正道课堂第16期公益讲座:八字概括经典文化

百家水库2019-04-19 12:25:04

==经典文匘八大关键字==

対读:

中要经典,广博而深宑,阁下是否觉得丏容易把握呢?其宠,大道至简至易,用八个汉字就可仧把握——神、性、道、法、命、术、数、理。

且听张教夶“八字”一一分觥,一起把握经典斉化精要、中西差弄所在。

主讲人:张敛头

资深英文教师,以杂家自居,多并研读中西经典,狮创“三才五域”叴观与分析法,以绑纬历史文化。

本文亖千余字,粗读约霂十分钟。老茶宜终品,回甘绵亦甜。



大宸晚上好!欢迎来刲正道课堂。今晚戓不揣简陋,分享丂个大话题,用八丬关键字介绍一下丯国的经典文化,后时对比西洋的经兺文化。

经典文化,既论中西,都是博天、庞杂的,时常另奥艰涩,整体把揣实在不容易。然耎,大道至简至易,一定有简易的方泗,咱们试试看八孙能否概括:神、怩、道、命、法、朱、数、理。

这八个孙当然不能完全概拮经典文化,更重覃的字有的是,且毑个字展开解说都叱写成一本专著。进里只能提供把握皆线索,说个大概,同时对比西方文匘,供大家参考。

兊讲第一个字,是“神”字。这个昱金文、籀书的“祠字”。

尚书、诗经、社记里有的是至高祠的观念:上帝、帟、皇天上帝、天。

「尚书·召诰》“皉天上帝改厥元子养大国殷之命”。
《论语·尩曰》有“敢诏告亐皇皇后帝”。
《尚书·汤誕》:“夏氏有罪,予畏上帝,不敢丏正。”
「诗经·玄鸟》:“古帝命武汤,正埡彼四方。”
《道德经》:“象帝之先。”
…………
西洋传教士别玛窦研读过诗经、尚书、礼记后认丼,中国古人和犹夬人一样,相信有丂个至高无上的神圥的力量,甚至很控近基督教的“位栾神”,对应拉丁斉的“Deus”、英文的“God‟。这是利玛窦一厤情愿的说法。

中国的“上帝”,没有名号,也没有直接给人授训诫。中国都相信“天人感应”,中国经典里的“上帝”、“天”虽然跟《圣经·旧约》都一样赏善惩恶,但中国的“上帝”观,不是西洋学术里的任何定义,什么一神、多神、泛神、自然神,还有什么现代德国人类学家生造出来的henothesism,统统都不是。

中国就信“天”,都信“天”。这个“天”的观念,挣脱了人类语言和思维的束缚,其宏博虚涵,颇有“言而非”的意味——你说得出啥,就不是啥,你想得出是啥,都不是啥,因为你人的思想语文太low了

我比较喜欢套用《庄子·知北游》的句式来说明中国的“天”:

神不可闻,闻而非也;
神不可见,见而非也;
神不可言,言而非也。
知形形之不形乎,神不当名。

这个恐怕才是中国人的“神学”,与“道虚”相映成辉。中国文化的源头是虚宏、开放的,生不出唯我唯一的偏狭,生不出宗教分争、异端裁断。

那么中国文化的源头里,天人关系——宗教与政治、宗教与人文的关系是怎样的呢?周朝开创的儒家文化是中国文化的主流,完全是人文的、修德的,不受“神”的左右和干扰的。

举个很经典的例子。公元前662年7月,莘地发生了一桩灵异事件,《左传·庄公三十二年》和《国语·周语》均留下记录:“秋七月,有神降于莘”。当时王侯让内史解惑,得到两个答复。

一个是内史过的答案,他这样回答:“国之将兴,明神降之,监其德也。将亡,神又降之,观其恶也。故有得神以兴,亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之。”
有意思吧!“明神降之”,是因为要“监其德”、“观其恶”,这两句太重要了:你有德失德,上天都看得很清楚,你怎样拜神求神都没用,该兴该亡不因你讨好、贿赂神灵而逆转,一切看你的修德!

另外一个答疑来自内史嚚:“吾闻之:国将兴,听于民;将亡,听于神。神,聪明正直而一者也,依人而行。”看,神是“依人而行”的!

再往前,《尚书·周书·泰誓中》里武王说:“天视自我民视,天听自我民听”——天听到、见到你什么德行,跟百姓见到、听到的没什么两样,换言之,民的监督就是天的监督。这是“民本主义”的神学基础

你也许会问:这是人本主义还是世俗主义呢?

都不是。是仁义礼智信的修行代替了虔诚地崇拜神灵,修德配天替代了史巫祝卜的装神弄鬼。

西洋学术流行的“轴心”理论认为,轴心时代发生了“超越性”,由礼仪的讲究、讨好神、向外求,转向了人内心的自我精神层面的追求和提高。

周文化的修德配天,不就具有这种“超越性”了?!有什么内心精神追求能超得过修心上《尚书》的“惟精惟一”、《易经》的“终日乾乾,夕惕若厉”?

武王伐纣是在公元前1046年,这个时候,“轴心时代”超越性的代表——波斯祆教的创始人琐罗亚斯德先生还要等四百年才出生,犹太教的那四大先知的第一位以赛亚先生还要等200年才出生,其余的先知耶利米、以西结、但以理,还有耶稣,就更不用说了。

武王说“天听自我民听”的时候,作为轴心时代“超越性”的象征——《奥义书》(公元前9世纪)也没出现。《易经》本身也是心性修炼的书,也许还可追溯到更早的史前时代。周朝人以修德代替虔敬神灵,表面看是“人文主义”、“世俗主义”,其本质是立足仁义的修德配天、修心顺天的,当然是有“超越性”的。

此外,因为西洋有宗教与政治的紧张关系,学者喜欢用西洋人类学、萨满主义套用在中国的历史上,推定中国远古存在巫王一体、巫王二分的过程。比如,他们会说颛顼“绝天地通”是一场宗教改革,是巫王二分、王大巫小的大事件。

然而,中国正统学术和主流历来认为“绝天地通”是职分、制度的调整,与巫王关系不搭界。孔颖达、韦昭、皇甫谧、裴骃、张载等等儒学大家都强调“绝天地通”是官制的调整。

王夫之说:“古之圣人,绝地天通以立经世之大法。”

顾炎武说:“国乱无政,小民有情而不得申,有冤而不见理,于是不得不诉之于神,而诅盟之事起矣。……故曰:‘有道之世,其鬼不神。’所谓‘绝地天通’者,如此而已矣。”

中国文化的正源里,“人文主义”、“世俗主义”与“超越性”同时存在,汉字的“王”是个会意字——自上而下贯通天人地。中国经典虽然淡化了对神的崇拜,虽然用“天”来虚指至高无上,但中国有天子祭天的传统,从夏朝开始就有,北京的天坛便是专门供帝王祭祀皇天、祈五谷丰登之场所,比太庙、比任何祭祀场所的规制都要高。

用西洋观念和学术来解释中国文化,在这里就一塌糊涂了!从上述角度看,“轴心时代”、“萨满教”、“巫王一体”、“武王二分”都可以“当玩具收起来”了(龚鹏程先生语)。

虔敬至高神,当然不是坏事,但是,“人心惟危,道心惟微”,一个不小心把握不好,“神”的观念异化了,便要出问题,人就生出功利之心、有求之心,不能专一正道,不能干干净净做人。

西洋宗教自亚伯拉罕起都强调“一神”而不能有多神,更不能崇拜各种鬼呀、魂呀、灵呀等等(淫祀),其道理就在这里,就是要防止灵异的蛊惑,这是干净修心的基本要求。

对至高无上“皇天上帝”,中国人表面的崇拜行为不是那么彰显,但中国人对“天”的信仰从未衰落过,黄帝有明堂,周有明堂,秦有四畤,汉有甘泉宫,唐、宋有圜丘,元明清有北京天坛,这些都是祭天地方。

与西洋不同的是,祭天由国家最高机构来做,民间没有做这个事情。按照《国语·楚语下》对“绝天地通”的解说,这样做是担心“民神糅杂”、心念不正造成亵渎。

各位可以思考一个问题:如果中国的祭天演变成西洋那样的“一神教”,中国和世界会是个什么模样?

没有崇拜“位格神”,中国依然有基督教信望爱里的“望德”,相信天是公正的,遇到邪恶不堪的东西,不是东西的东西,相信“天收牠”、“天开眼”。

没有崇拜“位格神”,中国文化却另辟蹊径,发展出儒家的心法(心性论)、道家的“道论”和修身法。从这个意义上说,中国文化的上源和主流是修道。

这个“修”字,没法翻译成西洋语文。西洋有spiritual reformation,意思是“灵性的重塑”,还有monasticism,其本义是“独自虔敬冥思”。而中国的“修”,是修剪的“修”,是去掉不好的“修”;中国的“修”,同时也是修建的“修”,培养出好的德行。这个“修”是自古以来中国的常用字,深入到民俗,《菜根谭》就是修,里边做人的道理匹夫匹妇都懂。不求神拜神而能修德,西洋人无法理解。

神的观念在西汉有过董仲舒的复兴,他大力提倡与圣经高度相似的“天人感应”:人做不好,天就惩罚人。但“以神为本”终究没能复兴得起来,而后世儒家弟子也不把董仲舒当做是儒学的正宗。

把神放一边,存而不论,不去瞎琢磨“上帝”本身,中国古人就可以把重点落到了修心修身上去了。中西文化的重大分歧点就从这里开始——西方崇拜神,中国修心性。

因为要修德配天,就需要寻回本真,中国文化于是出现了“性”这个观念——“人同此心,心同此理”。

现在讲第二个字——“性”

这个籀书的“性”字,表达的意思是“天生出来就有此心”。

讲“性”,是因为要修。修,就必须有个修道的法。儒家的修法,是知道自己的本性,然后回复到本性上,这个叫做“复性”,而道家则说这是“返璞归真”。两家合起来统称“本真”,便十分合适。

儒家修心,是不玩玄虚的,就讲实实在在的仁义礼智信的标准,在这个标准指引下去修复本性、本真。

儒家的心性学,不用多介绍了,摘引《孟子·告子上》即可:

恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。

这个“性”是怎么来的,儒家没有明确说,于是,我们要等,等到佛家来到中国,带来了业力因缘说、轮回说。在儒家的“心性学”尤其孟子的“性本善”、“四善端”后,后世文化就里多了“佛性”,这个“性”字就有了圆满的理解。佛家是支持“性善说”的,修去魔性,佛性就出来、回来了。

儒家的心性论,世界独一无二的。要问“性”是哪里来的,可以有截然不同的解答:性本自然,自然就有,这适合无神论者、存疑论者;性是道生成,或是神所赋予,这适合一神教徒。既然性的本真基于或神赋或天道或性情或自然情感,儒家便有普适意义。难怪有人提倡儒家普世价值了。

孔孟之前的中国也讲“性”的,《易经》就可以看做是一部修心性的书。“元亨利贞”、“吉凶悔吝”,反复出现在《易经》里。意思是:无论吉凶悔吝(顺境逆境),你都要做到“贞”。这个“贞”,在南方多个地方的方言里是与“正”同音同义的。“贞”,就是正其心、诚其意——这个通常被视为儒家心性学的源头。

然而,西洋文明里,这个“心性”是十分稀缺的、受到压制的,而且西洋不但不相信性善说,而且还高举“原罪说”。《创世纪》里人类祖先误吃了禁果,后代人人染罪(喻说)。后来教会传统又说人原来是天使,犯错误堕落了才变成成地球人。

西洋原罪说如果用佛家来理解,太容易了,不需要“神学”来干扰,就是轮回和业力。所不同的是,佛家依然承认本真的“性”——堕落前的天使的纯真状态。

西洋宗教不看重这个本真,也不强调回归本真。西洋宗教看重的是救恩,于是“性”论、“心性学”,包括启蒙运动出现的人性论,几乎与“异端”地位相近了。

好了,为了找回本真,你总不能坐在那儿苦思冥想、干巴巴地寻思自己的“性”是啥吧?实验心理学用过introspect(内观照)这种方法,照来照去,也没找到有善恶好坏的“性”。客观的旁观的分析综合,当然是找不到本真的。苦思冥想去推理,当然也找不到本真。

要回到本真,必须要有心法的传授,修到心志澄明,然后恍然大悟,一切都明白了。同时,还要有道的启示——超越常识的“道”,才能让你知道怎么修,怎么复性。于是,“道”就出现了。

现在,轮到第三个字——“道”

这是籀书的“道”字,向一个方向走的意象。在先秦经典,道路的道和引导的“導”是互通的。“導”是手牵着走一条正路的意思。显然,道、導都不是中性的,里边含有价值观和真理标准。

“道”,是中国本土原生的一个伟大的观念。何止是一个观念!他是一个经天纬地的体系,首发于老子的《道德经》,丰富于庄子,繁衍于两汉和以后。

这个“道论”,在西洋语文里没法有对应的翻译,只能音译,用罗各斯对译也是很勉强的。

在西洋诸文明的源头里,也一定曾存在过的完整的“道论”,我们从古希腊哲学里能读到的一点点。可惜的是,这些金子一样闪光的东西,只散存于残片断章里,完整的“道论”是失传的了,残传得下来的跟器物之理是一个层次的。

“道”失传了,那么就得自己去思索、探索。可是,谈何容易!没有自上而下、伟大古圣人的指导,靠自己思索、探索,最终会产生什么东西呢?答案是哲学。

哲学是西洋因祸得福的产物,也是无可奈何的学问,而且它还是无师无修的“野狐禅”

“野狐禅”是飘忽的,最终会与器物之理结合在一起。近代科学据说就是在这种“理性主义”哲学传统里产生。野狐禅的哲学,难免于“理路言筌”,进入偏狭。它本身不是“道”,虽然它也在探索“道”的究竟,也能跟“道”沾上点儿边。这个可以说是“失道而后理”吧。

失道而后理,中国也出现了,但跟西洋情况不完全一样。中国的情况是,道开出理——根据对道的理解,生出容易理解、能把握的“理”。然而,中国古代有智慧的人,为了防止”道“的“理化”,使用了“空”、“虚”来补救:”说出来啥,就不是啥的本身“。

于是,为了规避“理”的僵化,用“空”、“虚”来补救,于是我们有了王弼的“虚”、禅宗对“空”的强调。而历史上,正是道家接引了佛家来到中国落地的。佛家最终也能与儒家的“人文气息”无缝对接。万幸万幸!

西洋因为没有“道论”,所以发展出“理路”,也发展出思考的技术——逻辑。最终,巧得很,近代科学在西欧产生。

“道”的启示有了,用来修身、用来复性,就形成一门又一门完整的修心法——这就出现了“法”。

现在讲第四字——“法”

儒家本来是不重讲“道”的而重视心法的。《论语》、《孟子》,集成了儒家心法的精要。当然,《尚书》、《易经》里也有心法,但不如《论语》、《孟子》“高浓缩”、“大集成”。

论语、孟子里的心法,重在向内修,找到自己哪儿不妥,改正它,不好的去掉它,这正是“修”这个字的本意。“见贤思齐”、“见不贤而内自省也”,这两句话是儒家内修心法里最有代表性的东西,至简至易的东西。

略略说一下法家的“法”。道家的“道”,能被人理解並加以运用的时候,就变成了施行的“法”、治世之“法”。法家,就是从道家里推演、产生出来的,无论它法家是否正悟了大道,法家都说自己是从“大道”里推出来的。黄老道家也说自己是“大道”里出来的。

儒家的心法从内部自己去管好人心,而道家派生出的“法”家没法管人心,只能管人身。

无论你用什么法什么道去修自己的心性,无论你用什么法什么道去治理天下、家邦,不会总是一帆风顺的,总会有重重障碍在你的路上。这个时候,该轮到第五个字了。

第五个字就是——“命”

在个人叫做“命”,在天下大势叫做“运”。《易经》,讲的就是这个“命”与“运”。
然而,俗众所理解的易经,只是占卜的“术”,用来趋吉避凶的“术”,这是对《易经》理解的等而下之者。易经的高处,刚才讲了,也是心性学妙在其中的,如果要概括,可以说是“正性逆命”。

这个“逆”,不是逆反的意思,是“迎接”的意思。“正性逆命”意思是:无论天下大势、个人命运是顺利还是艰难,我都正心而行,出身犯险,勇敢前行,管它什么”吉凶吝悔“,顺利不顺利!这就是“知而行之”了;所知者,包括正性与正道。

西洋也有“命”的观念。中国有《易经》之术和数,而西洋有“星占术”,也叫“星象学”,也分了命和运两种,有个人星象学和皇家星象学之分,后者为王侯所用,预测天下大运大势的。

西洋也相信命和运,但是归之于天赏、天罚,所以,中国的易经、西洋的星象学,都被基督教神学视为异端邪法。这个阴差阳错可真大!

对待命运,西洋也有正悟,《圣经·旧约》的有《约伯传》,讲的是一个受尽病痛、苦难的义人约伯无怨无悔,坚信上帝。

小结一下
以上神、性、道、法、命,是修道文化里的关键字,原道、修心、经世,一以贯之,修齐治平尽在其中。

道家讲究“修齐治平”的。老子的“五观论”,还可能是“修齐治平”的原型呢:

修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。

不修身、不修心,不讲仁义道德而担当公共事务,这个在中国古代是不可想象的。仁义道德,有诸我而施诸外,儒道之士,因此出身犯险任天下。

当然,西洋也有修齐治平,基督教就有修道院。但与中国对比,西洋宗教表现更多是循理而行,循理求真,循理通神。在修身修心方面,没有中国那么突出。

西洋经典里一定也有“神、性、道、法、命”的开端,只可惜流传下来的不完整。
古希腊德菲尔神殿有两句话:

“认识你自己” (know thyself)——这个像不像心性学的向内修呢?

“万事不为过” (never too much)——这里有道家思想的痕迹,也跟儒家的“中庸”合辙。

修齐治平,实为中外经典文化共有的核心。西洋到了近代发生重大的转折,价值中立了,道德相对了,标准也没了,只剩下从外部制约人的“法治”、“法制”。

中国文明文化,是修道的文化,是让人归正的文化。这种修道文化的根底十分深厚。佛教在出生地、繁荣地消失了,却在中国找到了第二故乡。佛家之法,虽系外来,却如土著,没有遭到中国文化太多的抗拒。儒道释三教,最终成为中国文化与性情的根本,因为,这里的修心修身文化是天下第一肥沃。

上面小结了神、性、道、法、命这五个字,下面讲第六个字——“术”

理,是观察思考出来的,是知性的。而法术里的术却不是。法术的术,比如巫术,是利用特殊人的特殊能力通神、降神。这就涉及到所谓的“道行”了。巫师被认为是有道行的人。岐黄医术的医师,也是有道行的人。降神、通神、自然的潜能,其界限是很难分得清的。古来巫医不分家,甚至易巫医都不分家。

西洋一神教为了干净专一,忌讳一切的“术”,凡是理性说不明道不白的神秘,都归入“巫术”,诺斯替主义的神秘是异端。为了清理门户,为了使信徒能干干净净地虔敬,不沾惹“灵异”,一神教就需要把“术”全部清理出信仰体系,只允许来自其至高神的奇迹。

从一神教的灵修角度看,这个无可厚非。基督教之所以为正信,原因也在这里。然而,令人遗憾的是,西洋文化的正宗执著于“一神”,最终禁制一切“术”和神秘;毁偶像、异端审判、猎巫就这样来的,这是西洋历史文化里的不幸。因为不要“术”和“神秘”,可选择的文化源头越来越狭窄单一了,基督教不知不觉地就会与“理性主义”合流。

这种影响今天还在,甚至造成中西文化根本性的冲突,比如利玛窦、罗马教会与中国皇帝之间的“中国礼仪之争”、近现代基督教对岐黄医术的排斥,连带科学理性对中国易经等“术数”的批判。中医之辩、易卜之辩、武术之辩,等等等等,其历史文化根源全部都在这里。

其实,正信的儒家弟子,也要洁净自身,也是不与“怪力乱神”为伍的。孔子不探究生死(“未知生焉知死”),对鬼神“敬而远之”。这些教诲,对于正信的儒家弟子而言,才是正路一条。

在春秋战国以后,道家兴起了,全新的天道观出现了,阴阳五行的“方法论”也兴起了,神秘不可测的越来越少了,那么,有降神、通神嫌疑的类巫之术逐步让位于有确定性的“数”。儒家的人本、人文基础越积越厚。

在儒家得了主导的一些历史时期,出现过史书上屡次记载的“禁淫祠”。“禁淫祠”,就是不能见什么就拜什么,不能求那些打着“有求必应”牌匾的受贿的神灵。因为,带着有求之心去崇拜,除了坏了心性,还会沾惹“脏东西”。

可喜的是,“禁淫祠”只偶尔发生,因为它只是对修道人的高标准严要求,对普通百姓不应该用这个标准来衡量。“小人心性”的“淫祀”是可以宽容的,况且它还有破迷的作用。

“术”,在《四库全书》里占有不小的篇幅。“术”,牵扯到个人的“本事”、“道行”,因此有“怪力乱神”的嫌疑和危险,所以史巫祝卜到了周朝以后地位就低下的多,近于“贱业”。相比之下,“算命先生”的地位却是崇高的。算命的能有“先生”二字做头衔,可见是个颇受尊敬的行当。现在医生带个“生”字,也是尊称,诸子百家的“子”,也是尊称。

为什么从事巫术的人,虽然本事很大,能“通天”,却不能享用“巫先生”、“巫子”的尊号?因为,“术”有“怪力乱神”的嫌疑。咱们看这个巫术,它摆弄起来的时候,你只有旁观的份儿,你没法理解,没法模仿,更无法复制其神奇“效果”,巫师本身也没法把为什么“起作用”告诉你。换言之,巫术之类的,缺了一个重要的东西,而算命先生却具备了。这个,就是下面要讲的“数”!

这个“数”,是我们要讲的第七个字

这个“数”,不是数学的“数”那么狭义。它在经典文化里的涵义很广。《汉书·艺文志·术数略》只列了六种(天文、历谱、五行、蓍龟、杂占、形法),后世的术数就多了,星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、命相、拆字、起课、堪舆等等,凡是有固定套路和效验(当然不是实证主义的那种标准

有了“数”,就有了固定的法,有了固定的套路。这个“数”里边有人人能明白的“道理”、“方法”,运用起来没有神秘性,人人可为。就这样,“术数”从“怪力乱神”的“巫术”里脱胎出来了!中国人的智慧从此有了一次了不起的进展,增加很具体的智知技能——推演、推理。

在岐黄医术里,依然残存着“术”的痕迹,比如祝由科。岐黄医术,是巫术和术数交际的产物。《黄帝内经》里的《灵枢篇》就有神秘的内容。但《黄帝内经》已经完成了从术到数的过渡了,而且成功地过渡了,因为它有阴阳五行、奇经八脉来做固定“套路”了。

《黄帝内经》、《易经》可谓标志性的事件,巫大医小历史、巫与医一体的历史,从此结束。岐黄医术、武术、兵阴阳等等的“术”,不再是虚无缥缈无法把握的“巫术”,而是有系统理论支撑的一门门学问和技术。尤其是岐黄,这一门中国古代济世助人的学问和“法术”,从此可以大众化了!

“祛魅”这个词儿是韦伯发明的,但“祛魅”的事情在西洋却发生得很早,中世纪就开始,它是用理性来驱逐一切神秘,使人不再“迷信”。从另外的角度看,祛魅——驱逐神秘,同时也是日渐拘于器物现实,这是中外一致的历史轨迹。

这个趋势是好是坏,见仁见智了。这个祛魅,在所有文明文化中都有几个阶段性的过程,在中国则有颛顼帝“绝天地通”、周代商(礼代鬼神)、春秋战国(术轻数重)、南宋理学(系统化集成)……

由“一神”到“天”是一个阶段,由“绝天地通”到“术”是一个阶段,由“术”到数也是一个阶段,由“数”到理也是一个阶段。自从“道”出现后,“数”完备了,“神”、“鬼”、“巫”的介入逐渐减弱了,中国人的知识史越过了一个个的阶段,增加越来越多的内容。

《易经》就是由术到数过渡的伟大成果,从此不再依赖巫婆神汉来“预测”了。

《易经》不再是“术”,而是“数”了——一门可把握的学问,虽然还有“占”的神秘成分。

“术”的传统,在中国是深厚的。但是,不会因为有”道“的出现、“理”的运用而消灭了“数”,也不会因为有儒道释心法而否定了“数”的运用,有了“数”也不会禁绝“术”,从来没有哪个层面、哪一家试图制作经纬天人地的唯一真理体系。

中国每到一个历史阶段,就增加一种思维方式和套路,不会你替代我、我排斥你。西洋却往往这样,容不得非我。各个层次的求真——神、性、命、法、道、术,包括近代西洋过来的理性科学——在中国是可以“并行而不悖”的。

能不能并行而不悖,需要大智慧、大视野来判断、解决。没法完全判断解决的,中国人的态度是存而不论,归入未知、不可知的虚与空,但绝不会祭起审判异端的大旗。

如此多层次、多源头积累而成中华经典文化一开端就具备了学术宽容、宗教自由、言论自由。相比之下,西洋主流的文化坚执一神教的义理求真,排斥其余,或已取舍失度,做到宽容反而不容易,需要来一两次革命性的颠覆。

最后是第八个字——“理”

这个“理”,我宽泛地指称天之文、物之理,还有相应的方法论。

战国时期出现过公孙龙子的名学,这是中国逻辑学的端倪,还出现过墨家的科技,很接近近代物理学。有这两者结合,如果经济社会具备条件,恐怕也会产生近现代意义的科学技术。

然而,中国没有来得及发展出近现代的科学技术。中国也没有西洋哲学传统,更没有出现“理性主义”传统。如果这真的是中国历史文化的短板的话,大大方方承认下来也无妨。

西方的理性、科学都是说烂了的话题,今晚时间也拖得太长了,这第八丬字就此打住。

下面圪结语部分做个粗畧的中西比较。

作丼总结,对比一下丯西经典文化:

一、神、性、道、命、法、术、数、理野边,至高唯一正“神”的观念在中囿比在西洋要微弱予好多,但中国的“修”却源远流长耎且积累深厚。

二、“理”(逻辑+规察+实验),中囿最终输给了西洋*具体是西欧)。

三、“道论”是中囿所独创,大具规樣、大成体系,这丬在西洋是残缺的、朦胧的。因此,違家比儒家在西洋曶受欢迎;《道德绑》光是英语通行诓本就不下100秏,每年都有新译朮。

四、修心的“泗”,中西同有,丯国儒道释三家心泗并行,深入民俗,而西方只有基督敛一家不入世的苦俰隐修士算得上真步的有“心法”。

五、“性”、“心怩”,儒家、佛家关有,都讲究“性喆”、“佛性”,耎道家则讲究归真彔朴,与心性论殊逖同归。但是,西洍宗教不崇尚本真,基督教的修身法昱归一于神,以一扩代万执。西洋的沣有“心性学”而朋器物、性情层次皆“人性论”。

六、术、数,中国从杧没有被禁制过,丐心法同时存在。埼督教有一神的“洃癖”,近代现代异始,科学理性强勁,一直不停禁制、压制“术”和“敲”,最终以实证乍“理”为高,有僯越其余的嫌疑。

然耎,如果八个字做按标有助于把握经兺文化、中西对比,各位自行补充、掤索。
谢谤大家!晚安!




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