【一日一摘】以道制欲,则乐而不乱;以欲忘道,则惑而不乐.

百味书坊2021-02-22 15:42:22

【原文】


 《礼记 · 乐记》:"以道制欲,则乐而不乱;以欲忘道,则惑而不乐。" 


【出处】  


《乐记》最早的一部具有比较完整体系的音乐理论著作,它总结了先秦时期儒家的音乐美学思想,创作于西汉,作者刘德及门人,是西汉成帝时戴圣所辑《礼记》第十九篇的篇名,其丰富的美学思想,对两多千年来中国古典音乐的发展有着深刻的影响,并在世界音乐思想史上占有重要的地位。


【译文】


其文意是,用道来节制情欲,那就快乐而不迷乱;只顾情欲而忘记了道,那就只会迷惑而不快乐。


【赏析】

     

关于乐的起源与本质

《乐记》中的"乐"兼指诗、歌、舞三者,但主要以论述音乐为主。

《乐记》认为,音乐是通过声音来表现情的,情来自人对现实生活的反映:"凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声。""乐者,音之所由生也,其本在人心感于物也。"(《乐本》)这打破了以往认为乐是上天赐予或神圣创造的说法,《乐记》认为,外界事物的变化使人的感情产生各种变化,音乐则是这种感情变化的表露。这种感于外物而发的声音,并不就是"乐"。"声相应,故生变,变成方谓之音。比音而乐之,及干戚羽旄,谓之乐。"(《乐本》)这就是说,发出来的声音,要能按照宫、商、角、徵、羽排列变化,形成高低抑扬、有节奏的音调,才能称之为乐。按照一定的音调歌唱、演奏,并举着干(盾牌)、戚(长柄斧)、羽(鸟羽毛)、旄(牛尾)跳舞,这就是乐。"故乐者,审一以定和,比物以饰节,节奏合以成文"。(《乐化》)乐的最大特点是"和"。《尚书·尧典》早已有"律和声"、"八音克谐"、"神人以和"的思想。郑国的史伯(公元前806一前711年)提出过"和六律以聪耳"的思想,认为诸多声音相异相和才能构成动听的乐曲。(见《国语·郑语》)。孔子提出"乐而不淫,哀而不伤"(《论语·八佾》),强调情感和理智的平衡和谐。《乐化》继承与发展了这一思想,认为"大乐与天地同和","地气上齐,天气下降,阴阳相摩,天地相荡,鼓之以雷霆,奋之以风雨,动之以四时,暖之以日月,而百化兴焉。如此,则乐者天地之和也。"(《乐礼》)音乐犹如阴阳相摩、天地相荡、风雨飞动、曰月光照、百化兴焉那样和谐美妙。"论伦无患,乐之情也"。(《乐论》)和谐而不相损害,这是乐的精神!

关于乐对人心理的影响

1.乐能影响人的情感。《乐记》认为,音乐可以表达情感。"乐也者,情之不可变者也……礼乐之说贯乎人情矣。"(《乐情》)"夫乐者乐也,人情之所不能免也。"(《乐化》)音乐是人感情的表现,音乐离不开情感。人生在世,孰能无情,因此人人都需要音乐,"人情之所不能免也。"

音乐是人情感的表现,情感能影响音乐,音乐能影响情感,所以不同的情感可以从不同的音乐中表现出来。"乐者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。是故其哀心感者,其声噍以杀;其乐心感者,其声啴以缓;其喜心感者,其声发以散;其怒心感者,其声粗以厉,其敬心感者,其声直以廉;其爱心感者,其声和以柔。"(《乐本》)意思是说,引起悲哀的情感时,发出焦虑急促的声音;引起快乐的情感时,发出舒畅和缓慢的声音;引起愤怒的情感时,发出粗暴严厉的声音;引起敬重的情感时,发出直爽庄重的声音;引起慈爱的情感时,发出柔和的声音。

以上这六种情感和相应的六种声音的变化,都不是出于人的本性,都是由感于物发生的,引起哀、乐、喜、怒、敬、爱等不同的情感,不同的情感以不同的声调表现出来。反之,由于人与人之间的感情是相通的,故表达不同感情的音乐也能影响听者的感情,引起听者的共鸣,正如孔颖达在《乐言》疏上写道:"乐出于人而还感人,犹如雨出于山而还雨山,火出于木而还燔木。"

《乐记》说:"夫民有血气心知之性,而无哀乐喜怒之常,应感起物而动,然后心术形焉。是故志微噍杀之音作,而民思忧;啴谐慢易繁文简节之音作,而民康乐;粗厉猛起奋末广贲之音作,而民刚毅;廉直劲正庄诚之音作,而民肃敬;宽裕肉好顺成和动之音作,而民慈爱;流辟邪散狄成涤滥之音作,而民淫乱。"(《乐言》)意思是说,人是有感情冲动和认识的本能的,但哀、乐、喜、怒的变化是无常的,受了客观外在事物的影响,才能形成主观内在的情感和认识。所以当微弱充满焦虑的音乐流行时,人民就产生了忧心忡忡的情感;当舒畅、和谐、缓慢、平易,内容丰富而有鲜明节奏的音乐流行时,人民便感到安康和快乐,当粗壮、威严、猛起猛落充满激愤的音乐流行时,人民就能刚强而有毅力;当庄重、正直、真诚的音乐流行时,人民就产生严肃崇高的情感;当舒畅、洪亮、流畅、柔和的音乐流行时,人民就会产生慈爱的情感;当邪僻、散乱、淫佚泛滥的音乐流行时,人民易产生淫乱的情感。

《乐记》强调音乐对情感的影响,这是十分正确的。一个时代,一个国家,当处于革命高潮时期,或处于抗击外来侵略者时期,革命歌曲盛行,人民充满了革命激情,正义感压倒了一切歪风邪气。反之,当靡靡之音或黄色歌曲泛滥时期,许多青少年深受其害,违法乱纪,颓废堕落,严重地影响社会治安。现代心理学家的研究证明,音乐与情感之间的确存在着一种奇妙的联系。如美国的苏珊·朗格在《情感与形式》一书中写道:"音乐的音调结构,与人类的情感形式--增强与减弱,流动与休止,冲突与解决,以及加速、抑制、极度兴奋、平缓而微妙的激发、梦的消失等等形式--在逻辑上有着惊人的一致。这种一致恐怕不是单纯的喜悦与悲哀,而是与二者或其中一者在深刻程度上,在生命感受到的一切事物的强度、简洁和永恒流动中的一致。这是一种感觉的样式或逻辑形式。音乐的样式正是用纯粹的、精神的声音和寂静组成的相同形式,音乐是情感生活的音调摹写。"这段话更证明了《乐记》强调情感与音乐之间有着密不可分的联系的观点是很深刻的。

2.乐对人的性格、意志的影响。由于音乐是感情的体现,而感情是有个性特征的,所以音乐对人的性格能发生巨大影响。《乐记》举了郑国、宋国、卫国、齐国不同特点的音乐对人意志和性格的影响的例子:"郑音好滥淫志,宋音燕女溺志,卫音趋数烦志,齐音敖辟乔志,此四者,皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也。"(《魏文侯》)意思是说,郑国的音乐很复杂,使人意志放纵;宋国的音乐很妩媚,使人意志消沉;卫国的音乐很急促,使人的意志烦乱;齐国的音乐很古怪,使人意志傲慢。以上四种音乐,都是以声色丧志而损害品德的。所以不能登大雅之堂,祭祀时当然不能用这些音乐。《乐记》还说:"明乎商之音者,临事而屡断,明乎齐之音者,见利而让。临事而屡断,勇也;见利而让,义也。有勇有义,非歌孰能保此?"(《师乙》)意思是说,商、齐是两种来源不同、内容也不同的古代歌曲,对人的性格产生不同的影响,熟悉商乐的人,遇事而有果断性;熟悉齐乐的人,见利相让而不争。遇事能果断的解决,是勇敢的表现;见利相让是义气的表现。既勇敢又讲义气的性格,没有诗歌的感染力怎能保证形成呢?果断、勇敢、义气、谦让都是人的性格特征,音乐对这些性格特征是有影响的。《乐记》这种认为音乐能培养和影响人的性格的观点是有价值的。

《乐记》还认为,音乐表演应适合自己的个性特点。"夫歌者,直己而陈德也"(《师乙》),就是说,每个人要根据自己的德性来选择歌曲:"宽而静,柔而正者,宜歌《颂》;广大而静,疏达而信者,宜歌《大雅》;恭俭而好礼者,宜歌《小雅》;正直而静,廉而谦者,宜歌《风》;肆直而慈爱者,宜歌《商》;温良而能断者,宜歌《齐》。"(《师乙》)意思是说,宽厚平静、柔和正直性格的人,宜于歌唱《颂》;胸怀宽大、直率诚实性格的人,宜于歌唱《大雅》;恭俭好礼性格的人,宜于歌唱《小雅》,正直平静,廉洁谦逊性格的人,宜于歌唱《风》;坦率慈爱性格的人,宜于歌唱《商》;温良果断性格的人,宜于歌唱《齐》。

《乐记》提出六种性格的人各自宜于歌唱《颂》、《大雅》、《小雅》、《风》、《商》、《齐》六种诗篇,与《诗经》的同名诗篇是一致的。《乐记》的作者在2000年前已经发现了性格和音乐之间的关系,提出什么性格的人宜于唱什么歌曲的思想,是难能可贵的。

孔子曾认识到乐有感人至深的力量,但没有进行更具体的阐述。孟荀发挥了这一思想,荀子的论述,尤为详细。而《乐记》则大大发展了这种观点,把音乐对人的情感、性格、意志等心理的影响,论述得更加深入和全面。

政治教育与教化功能

1.乐教能促使政治清明,社会秩序稳定。《乐记》认为,乐是人的感情对外界事物的反映,而乐所表达的思想感情与人们所处的社会政治状况是紧密相联的。"治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。声音之道,与政通矣。"(《乐本》)治世的音乐和安而且快乐,说明其政治太平和谐;乱世的乐声悲怨而且愤怒,说明其世政动乱而不协调;临亡国家的乐音悲哀而又伤心,说明其世政危险、人民困苦。音乐与世政是相互联通的。音乐能反映出一个国家社会政治风俗的盛衰得失。一定的音乐反映一定的"世"。有什么样的"世",就会有什么样的音乐。这个"世"包括一定的社会政治、经济状况和人们的生活状况。所以说《乐记》的"乐与政通"的观点和现代人们的"艺术是生活的一面镜子"的观点有些接近了。《乐记》说:"是故审声以知音,审音以知乐,审乐以知政,而治道备矣。"(《乐本》)《乐记》希望统治者关心乐,一方面通过乐观风俗、知盛衰,作为考察时政的手段;另一方面亦可以防范与禁止出现乱世之音、亡国之音,使"暴民不作,诸侯宾服,兵革不试,五刑不用,百姓无患,天子不怒,如此则乐达矣。"(《乐论》)《乐记》从礼乐配合、礼乐并重的角度,论述了乐对辅助政治、维护社会稳定所起的特殊作用。

我们知道,礼是关于"尊卑之差上下之制"等级制度和道德行为规范,这必然是来自外在的对人民的强制和约束。乐是用高低、强弱、长短不同的音阶配合所产生的旋律和谐。《乐记》强调这种"和"的性质企图反映着等级制度的完美性、合理性,试图表现各阶层各阶级之间各守其伦、互不冲犯、上下有序的和谐秩序。希望人们在乐的作用影响下,接受礼所规定的道德伦理规范,从而将人们的伦理同心理协调统一起来。

《乐记》认为,礼与乐二者是相辅相成、互相补充的。它们一个强调同,一个强调异:"乐者为同,礼者为异。同则相亲,异则相敬"。(《乐论》)一个讲"和",一个讲"序"。"乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆别。"(《乐论》)"乐统同,礼辨异,礼乐之说,管乎人情。"(《乐情》)正是由于礼与乐二者作用不同,所以,在政治伦理上就有不同的影响:"礼义立,则贵贱等矣;乐文同,则上下和矣。"(《乐论》)"乐由中出,礼自外作。乐由中出故静,礼自外作故文。……乐至则无怨,礼至则不争。"(《乐论》)"故乐也者,动于内者也;礼也者,动于外者也。乐极和,礼极顺,内和而外顺,则民瞻其颜色而弗与争也,望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内,而民莫不承听,理发诸外,而民莫不承顺。"(《乐化》)这即是说,乐偏重于治心,以情感人,以德化人,潜移默化地使人"承听"和顺。礼却偏重于从外在行为上规范人,强制人们去尊守。乐从内,礼从外;乐从情感,礼从理智;乐从潜移默化去感染人,礼从制度规范去强制人。礼乐配合,使人们内则无怨,外则不争,使社会呈现一种所谓内和而外顺的礼乐之治的升平景象。总之,礼与乐各有其本质、特点和作用,同时,又是互相联系、不可分割、不可偏废的。"乐胜则流,礼胜则离。"(《乐论》)过于偏重于乐则使人放荡不羁,过于偏重于礼则使人离而不亲。"乐极则忧,礼粗则偏。"(《乐礼》)乐若超过极限,则招致忧乱;礼若没有节制,则产生邪恶。所以礼乐相辅相成,交互为用,不可分离,共为儒家修身、齐家、治国、平天下之重要手段。

荀子曾对礼乐关系有过深刻的论述。《乐记》继承与发展了这一思想,把礼与乐的关系论述得更加辩证、完善。由于乐具有如此特殊的作用,因此,《乐记》一再强调统治者要利用乐来教化人民,弘扬乐教,以乐治国。

《乐记》认为,乐对人的感情、性格,意志等有巨大的影响,这种影响必将扩展到人的心理的各个方面,从而对人的道德品质发生作用。"乐者,通伦理者也。"(《乐本》)"凡奸声感人,而逆气应之;逆气成象,而淫乐兴焉。正声感人,而顺气应之;顺气成象,而和乐兴焉。"(《乐象》)这种影响是双向的,一个人内心的道德品质,可以从乐中反映出来。"德者,性之端也;乐者,德之华也。"(《乐象》)"乐者,所以象德也","观其舞,知其德"。(《乐施》)乐是道德品质之花。不仅如此,乐对整个社会的伦理道德都能起到深远的影响。这种影响一方面表现为乐能"制欲"。人的感情和欲望有时会与"天理"发生冲突,如果不对这些欲望加以节制,就会灭绝"天理",丧失天赋善性,而乐则是以道制欲的有效手段。乐能表现"天理"能"平好恶"、"反人道之正"。(《乐本》)所以,《乐记》告诫统治者务必要运用乐教来移风易俗,使人欲归其正,"致乐以治心,则易直子谅之心,油然生矣。易直子谅之心生则乐,乐则安,安则久,久则天,天则神。"(《乐化》)这即是说,乐可以提高人们的内心的修养,平易、正直、慈爱、善良的心,就会油然而生,因此乐在改变人的气质、消除人的欲望、培养人的品德方面,实在是很重要的。另一方面表现为乐能调节人与人之间的关系,使人民关系和睦,步调一致,欣喜欢爱,相亲相敬。《乐记》说:"乐也者,圣人之所乐也,而可以善民心,其感人深,共移风易俗,故先王著其教焉。"(《乐施》)"乐行而伦清,耳目聪明,血气和平,移风易俗,天下皆宁。"(《乐象》)此外《乐记》还要求统治者以乐来修身养性,以发出德性的光辉,做到不言而信,不怒而威,从而使百姓"莫不承听"、"莫不承顺"。(《乐化》)

2.乐教的内容与方法。《乐记》强调对音乐内容的控制和挑选,才能进行有成效的乐教。它认为,不是所有的音乐都能对人民起到好的教育作用的。应当选用先王所制的"礼乐"、"德音"来教化人民。"然后圣人作,为父子君臣,以为纪纲。纪纲既正,天下大定。天下大定,然后正六律,和五声,弦歌诗颂,此之谓德音。"(《魏文侯》)德音包含了亲疏贵贱、长幼男女之理,"足以感动人之善心。"(《乐化》)

乐教任务

《乐记》认为乐教应包含三个方面的任务:

第一,道德教育。《乐记》强调用"德音"来施教,使人民的言行举止都符合封建伦理道德规范的要求:"故听其雅颂之声,志意得广焉;执其干戚,习其俯仰诎伸,容貌得庄焉;行其缀兆,要其节奏,行列得正焉,进退得齐焉。"(《乐化》)以乐教来辅助德育,是乐教的主要任务。《乐记》说:"唯乐不可以为伪"。(《乐象》)只有音乐是不能作伪的。音乐是品德的花朵,是品德的声音,是人的德性的真实的表现,是人的真情的流露。音乐既有披心露腹的抒情作用,又有潜移默化的教育作用,音乐能感化人心,培养人的道德品质,并进而形成道德行为习惯。总之,《乐记》认为音乐有助于道德教育。

第二,音乐知识教育。《乐记》中的乐,是诗,歌、舞三种文化的总汇,它包含着许多音乐、舞蹈、文化、艺术等多方面的知识与技艺。如"钟鼓管磬,羽管干戚,乐之器也;屈伸俯仰,缀兆舒疾,乐之文也"。(《乐论》)"金石丝竹,乐之器也。"(《乐象》)进行乐教的过程,也是对人民传授音乐文化知识的过程。

第三,情感教育。《乐记》认为,乐与人的感情密切相关。乐既是人们感情的表现,又能对人的感情发生深刻的影响。所以,进行乐教的过程,也是对人民进行情感教育的过程。

《乐记》认为,乐教一定要与礼教相结合,因为礼乐是相辅相成的,互为补充的,所以应用平和的、发自内心的、近乎仁的乐来关怀引导人民百姓,同时又以区别差异的、发乎于外的、近乎义的礼来要求教导人民百姓才能收到好的教育效果。

《乐记》强调,乐教与礼教相结合,要在特定的场合下进行,才能收到预期的效果。如"乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬;在族长乡里之中,长幼同听之,则莫不和顺;在闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲。故乐者,审一以定和,比物以饰节,节奏合以成文,所以合和父子君臣,附亲万民也,是先王立乐之方也。"(《乐化》)君臣在宗庙里祭祀列祖列宗,一起倾听反映尊卑贵贱的音乐,才会在君臣之间产生"和敬"的效果;在族长乡里的特定气氛中,同族老幼在一起倾听反映长幼有序的音乐,才能获得"和顺"的效果;在家族闺门中,父子兄弟在一起倾听反映父慈子孝的音乐,才能获得"和亲"的效果。《乐记》认为人的声音与人的感情是一致的。正因为这样,所以通过音乐上声音的和谐一致,可以达到人们感情上的和谐一致。"审一以定和",即是说,音乐演奏,应当审定一个中声,不过高,不过低,演奏起来,自然"和"。音乐的声音和谐,它所产生的效果,打动的感情,也自然和谐。所以《乐记》希望通过音乐演奏的声音,来使本来不"和"的"父子君臣"能够"和谐"起来。《乐记》所谓"立乐之方"正在于此。这便是《乐记》阐述的乐教的方法和途径。

来源:摘自《2018导向历》

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